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The artistry of therapy and Zen practice


At a time when to become a therapist we may be required to measure our empathy against some sort of growth chart, we may also be witnessing the emergence of a radical battle against such systemizing of subtle and natural human capacities. This discussion will offer a description of the process of becoming and the actualizing tendency, as trust and faith in the subtle and natural opening of the true dharma eye. Zen writings often engage with the challenge of our ability to notice what is right before our eyes and perhaps as therapists our task is to be open, receptive and awake to the intimacy of phenomena in order that we may aid a person, who for whatever reason, may have their eyes closed. Openness and receptivity may help nurture a creative feedback loop that is inherent in human relating but often unacknowledged explicitly in therapy, and everyday living. This explicit acknowledgement may also correspond with notions of non-conscious affect and affective resonance.

Die Kunst von Therapie und Zen

In einer Zeit, wo wir vielleicht unsere Empathie an irgendeiner Form von Wachstums- Messlatte überprüfen müssen, um eine therapeutische Fachperson zu werden, werden wir vielleicht auch Zeugen eines radikalen Kampfes gegen eine solche Systematisierung von subtilen und natürlich menschlichen Fähigkeiten. Diese Diskussion gibt eine Beschreibung des Prozesses des Werdens und der Aktualisierungstendenz als Vertrauen und Glauben im subtilen und natürlichen Öffnen des wahren Dharma Auges. Maezumi Roshi sagt, dass “etwas subtil ist, nicht etwa, weil es verborgen ist oder schwer fassbar, sondern weil es genau vor uns ist” (2002, S.4). Vielleicht ist es unsere Aufgabe als therapeutische Fachpersonen, offen, empfänglich und wach zu sein für die Intimität von Phänomenen, damit wir einer Person helfen können, die, aus welchem Grund auch immer, die Augen geschlossen hält. Offenheit und Empfänglichkeit können dazu beitragen, eine “kreative Feedback”-Schleife zu unterhalten (Loori, 2005), die dem menschlichen In-Beziehung-Sein inhärent ist, aber oft weder in der Therapie noch im Alltag explizit gewürdigt wird. Diese explizite Anerkennung korrespondiert vielleicht auch mit Gedanken “eines unbewussten Affekts und affektiver Resonanz” (Schore 2012).

El arte de la terapia y de Zen

En el momento en que para convertirnos en terapeutas podamos necesitar medir nuestra empatía contra algún tipo de tabla de crecimiento, también podremos estar presenciando el surgimiento de una lucha radical contra tal sistematización de capacidades humanas, sutiles y naturales. Esta discusión ofrece una descripción del proceso de convertirse en persona y la tendencia actualizante, como confianza y fe en la sutil y natural apertura del verdadero ojo dharma. Maezumi Roshi dice que “algo es sutil no porque es oculto y esquivo, sino porque ya está aquí” (2002, p.4) y tal vez como terapeutas nuestra tarea debe ser estar abiertos, receptivos y despiertos a la intimidad de los fenómenos a fin de que podamos ayudar a una persona que, por cualquier motivo, puede tener los ojos cerrados. Apertura y receptividad pueden ayudar a nutrir un circuito de “retroalimentación creativa” (Loori, 2005) que es inherente en relación humana, pero a menudo no reconocida explícitamente en la terapia y la vida de cada día. Este reconocimiento explícito puede también corresponderse con nociones de “afecto no consciente y resonancia afectiva” (Schore 2012).

La part artistique de la thérapie et du Zen

Lorsque nous devenons thérapeutes, il se pourrait que nous soyons supposés mesurer notre empathie à l’aune d’une sorte de charte de croissance. Il se pourrait aussi que nous soyons témoin d’un combat radical contre une telle ‘systémisation’ des capacités humaines subtiles et naturelles. Cette discussion veut proposer une description du processus du devenir (becoming) et de la tendance actualisante, en tant que confiance et foi dans l’ouverture naturelle de l’œil du juste Dharma. Maezumi Roshi affirme qu’« une chose est subtile non pas parce qu’elle est cachée ou insaisissable, mais parce qu’elle est simplement là. » (2002, p.4). En tant que thérapeutes, notre tâche est peut-être d’être ouverts, réceptifs et en éveil devant l’intime du phénomène, afin de pouvoir aider une personne qui garde ses yeux fermés, qu’elle qu’en soit la raison. L’ouverture et la réceptivité du thérapeute peut nourrir une boucle de « feedback créatif » (Loori, 2005) inhérente à la relation humaine mais qui souvent n’est pas reconnue explicitement en thérapie ou dans la vie quotidienne. Cette reconnaissance explicite peut aussi correspondre aux notions d’affect non conscient et de résonnance affective. (Schore 2012).

A arte da Terapia e do Zen

Numa época em que, para nos tornarmos terapeutas pode ser-nos pedido que comparemos o nosso nível de empatia com alguma espécie de tabela de desenvolvimento, podemos estar também a testemunhar a emergência de uma batalha radical contra uma tal sistematização das capacidades humanas subtis e naturais. Esta discussão fornecerá uma descrição do processo de tornar-se e da tendência atualizante, enquanto confiança e fé na abertura subtil e natural do verdadeiro olho dharma. Maezumi Roshi afirma que “uma coisa é subtil não porque se encontra escondida ou porque é elusiva, mas sim porque está aqui mesmo” (2002, pg 4) e talvez enquanto terapeutas a nossa tarefa seja estarmos abertos, recetivos e despertos para a intimidade dos fenómenos, de modo a conseguirmos ajudar uma pessoa que, por qlgum motivom possa ter os olhos fechados. A abertura e a recetividade podem ajudar a alimentar a espiral de «feedback criativo» (Loori, 2005), a qual é inerente aos relacionamentos humanos mas que também pode corresponder às noções de «afeto não consciente e ressonância afetiva» (Schore, 2012)


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